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Ahora bien: ¿qué es el mutante y qué implica su figura
para "desafiar" una gramática? ¿Qué
relación establece éste con el pasaje entre ciudad
letrada
y posletrada? ¿Cuál es el campo conceptual al que
refiere "posletrada"? A un nivel básico de lectura, una mutación implica un cambio,
una desestabilización, que tiene como opuesto lo fijo,
lo estático, el estatismo (recinto que caracterizaba al mundo de los
signos de la ciudad letrada en Rama). La mutancia genera una lectura dual: en tanto
aparición de un evento singular, novedoso, puedo leerlo
desde la dinámica de lo viejo y reducirlo a "conocido";
por otra parte, puedo intentar poner primero esa singularidad
en tanto tal en conexión con lo que desestabiliza, lo que
cuestiona. El mutante que ficcionaliza Platón
parte de la ciudad y sus nuevos personajes, se trata del "negrinho
da fronteira" que "fala portuñol", el hurgador
de basura
que recorre los basureros de la ciudad en su carro guiado por
un caballo en un momento de orgullo presidencial por el aumento
en la venta de coches nuevos (cero
kilómetro),
el joven como materia indomable para la educación
secundaria,
etc.
Es decir, la figura del mutante en Platón comprime
todo un mundo que la ordenación de la casa patriarcal nunca
tomó en cuenta pero que estuvo siempre allí. El
fronterizo del norte del país que vive en portuñol
y al que la maestra habla en español, el lumpen sobreviviente no
alfabetizado
pero televidente, etc, constituyen una exterioridad respecto a
la mitología tanto sanguinettista del retorno a la
"tacita de plata", como a la utopía neoliberal de convertir al
país en una empresa
del gobierno lacallista.
El mutante platónico era el modo de problematizar el proceso
a través del cual la frontera se acercó y se insertó
en lo que era el centro,
"el
joven, el pobre, el jorobadito, el que tiene bajos niveles de
escolaridad y está poco
familiarizado con los constructos intelectuales de la escritura. Es el joven estudiante
de secundaria, mutante del informe Cepal, (...) el tropicalero del interbailable,
(...) que aparecen allí
donde antes estaban el Sorocabana y el Tupí Nambá"
(Núñez, "Mutante: máquina
de asalto" 3)(15).
Es otro país que siempre estuvo pero camuflado dentro del
país culto y alfabetizado. Fue lo más bajo y difícil
de escribir, el lumpen que en su indiferente
asalto complica la gramática de la alienación y
del recinto popular de izquierda ya canonizado en la escritura
(carnaval, música popular de
resistencia, etc)(16).
Lo que
Platón hace en sus respectivos e irreverentes discursos
mutantes sobre mutantes es incorporar al que era el antes otro
de la frontera, en sitio de saber, sin otorgarle por ello un carácter
revolucionario. Es decir, el mutante se postuló como metáfora de un límite
de cierto estilo de pensamiento y posición intelectual,
como evento que desafía un sistema de escritura. En el espacio
que abre la distancia entre el otro alejado y el otro incrustado,
Platón empieza a desplegar el mundo letrado como
mundo del sistema educativo, políticos-intelectuales (Sanguinetti, Enrique Iglesias),
e intelectuales académicos de la Universidad, es decir, al grupo
de escrituras que intentaban antes "diseñar"
un país.
La escritura platónica,
exagerada o alucinada, planteaba dos sistemas posibles de lectura: uno correspondiente
a leer desde la estabilidad de una teoría (reglas institucionales de
lectura) sobre luchas sociales, otro, que se detuviera
en los "accidentes...de las propias luchas"; uno que
hiciera "el análisis de la composición de la
sociedad en clases" acorde a textos guías y el otro,
que pudiera "describir los procesos mismos de lucha"
(Núñez, "El vengador
del futuro"
3). Lo que se establece en esta dualidad
remite a cómo leer el campo social, desde la teoría
fija o la posibilidad de ir desde la dinámica de lo que
se presenta hasta la escritura.
Es decir, de la figura del mutante, como límite de un tipo
de pensamiento o discurso, Platón pasa a cuestionar
el tipo de lenguaje crítico tradicional abriendo, de ese
modo, su espacio de crítica. En este sentido
se volvió a postular, lo que había sido un punto
problemático de la generación crítica al
generarse un desfase entre un hipercriticismo y una falta de creatividad
(Ares Pons
65; Marginalia 5; Lockhart 6-8)(17). Este desbalance es retomado en
Platón al expresar que "no deja de ser curioso
que un país cuya cultura ha sido repetidamente acusada
de ser hiper-crítica, parezca no tener una máquina crítico-discursiva
más o menos notoria, un estado de prueba o experimentación, un estado de ansiedad
de la escritura" (Gómez, "Escrituras desviantes"
5).
De este modo, el núcleo de la labor crítica se planteó
como un cuestionamiento de las instituciones de lectura (leer "desde") así como
también una problematización (a través del peculiar
estilo periodístico) de las barreras entre ficción y realidad, racionalidad
e irracionalidad, etc. Postular esas opciones entre leer desde
la estabilidad de un texto o leer priorizando el proceso que cuestiona
la anterior estabilidad, tiene que ver con el rol que juega la
heterotopía como desafío
a la misma posibilidad de una gramática. La citada "ansiedad"
que Platón actuaba en sus letras trataba de imponer
una crítica institucional,
más concretamente, una crítica a los modos en
que se aprende a leer y a cortar los textos en la sociedad como
zona muchas veces incuestionada por la crítica y menos aún
por un sistema
educativo
que en aquel momento respondía a las exigencias del Uruguay de los años
´50.
El cuestionamiento de un cierto "sedentarismo lector"
que el hipercriticismo y la educación promovían,
resultó en la idea de un análisis de los "Aparatos
Ideo-Textuales del Estado" (Tani "Teoría, realidad, experimentación"
7) y de la concepción de los
aparatos educativos como "máquinas sedentarizadoras
de occidente"(Hamed, "La Ilíada"
3; Retroescritura 164). A través de una relectura cómica de
Marx ("Crónicas
Marxianas")
se postula el problema del intelectual periférico y el proceso de
constitución de su saber (cultura como basurero) en oposición al mero afán
de originalidad y pureza que caracterizó el sueño
de la "Suiza" importando un hacer fetiche de la cultura y sus actores.
A este afán se le superpuso una necesidad de revisar el
lenguaje, como materia fundamental que hace a la práctica
crítica
y como práctica afectada por el tipo de lectura promovida
por los medios. "Ciudad sitiada,
escritura sitiada. Volvemos a ser la Nueva Troya-resistencia
de la civilización uruguaya al último asalto del
bárbaro" ("Mutante" 3; subrayado de Draper).
La escritura sitiada que nos
remitía al agotamiento de una teoría implica la
falla institucional para poder "leer" los acontecimientos
pos-restauratorios sin apelar al pasado como mito ideal. La ciudad
letrada de Platón remitía, más que
nada, a un modo de leer y la era posletraria aparecía como
posibilidad de cambiar hábitos de escritura (de lo fijo a la mutación,
del sedentarismo a la letra nómade). De esta manera, se propusieron
diferentes tipos de lectura (lectura literal, ambiental, parafrásica,
etc)
y se incitó al lector a cuestionar sus modos de leer y
delimitar los textos. El término lectura se dirigía
no solamente a los textos escritos, sino también a las
imágenes, televisión,
luchas por el espacio en la calle, etc.
Creo interesante recordar lo que Bourdieu señalaba respecto
a la lectura cuando sostenía
que poner en cuestión las condiciones de lectura implicaba un estudio
acerca de las condiciones mismas de producción tanto de
lectores como de situaciones
lectoras. A partir de este gesto, se podía desestabilizar
(en Platón,
desviar, descentrar)
the illusions of the lector (...) which consists in forgetting one´s
own social conditions of production, and unconsciously universalizing
the conditions of possibility of one´s own reading. Inquiring
into the conditions of this type of practice known as reading
means inquiring into how lectores are produced, how they are
selected, how they are educated. (Bourdieu 95)
Partiendo de criticar nuestro modo de entender la escritura y la lectura, Platón
tomó como núcleo fundamental el modo en que los
intelectuales nos relacionamos con lo que es nuestra materia de
expresión y producción intelectual: el lenguaje. La solución
platónica fue su escritura (lectura)
desviante, que se convirtió
en su pharmakon, en tanto remedio (construcción de un sistema discursivo
innovador) y
veneno (cortocircuito
en ciertos canales comunicativos).
Esta problematización de los sistemas de legibilidad a
partir de la práctica misma de escritura planteaba un modo
de re-pensar esa materialidad que Marx enfatizó al detenerse
en el lenguaje como conciencia práctica de nuestras relaciones
humanas (49). A esa manera de entender el lenguaje, le
seguía el problema de la división entre teoría
y práctica, como modo de administración estatal
para comprender la facultad intelectual y la vida del trabajo,
como actividades separadas (ver
Marx 50-52). En este sentido, el rol que jugó
la escritura desviante fue un modo de desafiar a una pregunta
postulada constantemente en el suplemento: "¿cuándo
escribir es hacer?"
(Tani, "¿Qué
hacer?", "BisMarx ", "Filosofía de
la miseria").
Esto es, cómo se puede pensar que pensar hace. Un drama
de la intelectualidad uruguaya en sus inicios fue el modo de entender
y actuar ese problema entre teoría y práctica (espíritu
y materia).
Uno de los primeros teatros en que se dramatizó tal conflicto
a fines del siglo XIX fue el debate entre Carlos María
Ramírez y José Pedro Varela (capítulo de la historia
que aparece en La ciudad letrada como el primer "asalto"
de un letrado a la casta universitaria). Años después, en
su análisis de los personajes políticos, intelectuales
y periodísticos, Vaz Ferreira ironizó el modo en
que esa división formaba un tumor de malentendidos en el
proceso intelectual y político uruguayo (151-166). En cierto modo,
la escritura de Platón
retomó esta problemática en la última década
del siglo, parodiando, en cierto modo, un último asalto
(cómico) a los espectros
de una ciudad letrada. Así como pasamos de la tragedia a la comedia, de la ciudad a
la pensión, la escritura desviante materializó un
último asalto donde la crítica pasaba también
a constituir el régimen del pensionado, el ácido
neorrealista que pintaba la vida cultural en la coda de lo cómico.
sigue
Notas:
(15)
El interbailable remite a los bailes de cumbia y luego también
de bailanta a los cuales iba la gente de estrato social bajo
y quienes eran vistos como "terrajas", carentes de
estilo y cultura. El Sorocabana y el Tupí Nambá,
eran cafés que se diferenciaban por ser lugar de encuentro
intelectual, parte esencial del núcleo al que Rama se
refería como "anillo" de cafés y cines
dentro del centro de cada ciudad.
(16) El problema de "definición" que comienza
a sufrir lo "popular" en la dinámica cultural
contemporánea es expuesto detalladamente por Gustavo
Espinosa
en "De
la obscenidad a la retórica".
(17) Sigo la noción de planteada por Rama en "Uruguay:
la generación crítica"
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* Publicado
originalmente en Revista Iberoamericana Enero/Marzo 2003
VOL. LXIX.
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